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Le plus grand besoin du monde d’aujourd’hui est une puissante manifestation de l’Esprit de Dieu dans une puissance de réveil. Le « réveil » est le moment où Dieu se révèle dans Sa sainteté impressionnante et Sa puissance irrésistible. C’est le moment où il visite le monde des hommes pour lui donner une vision nouvelle de Sa gloire et de Sa grâce et, en même temps, pour révéler le caractère pécheur de l’homme, son inadéquation et son besoin désespéré de la miséricorde de Dieu.

Pendant les périodes de réveil, le peuple de Dieu est restauré de son égarement, de sa négligence et de son inactivité. Il se préoccupe des choses de Dieu. Il devient intensément priant et se rend plus fréquemment dans la maison de Dieu pour la communion et le culte. Ils développent une faim de la parole prêchée qui illumine et pénètre puissamment le cœur de ses auditeurs, apportant conviction et réponse. Les croyants développent une passion pour les âmes et deviennent profondément concernés par le bien-être spirituel des perdus.

Par conséquent, en période de réveil, la prédication de l’Évangile prend une nouvelle importance et des multitudes se convertissent. Parfois, de puissantes onctions de l’Esprit de Dieu produisent des manifestations physiques telles que des convictions profondes, des larmes, des pleurs, des prostrations corporelles, des tremblements, des secousses violentes ou des rires.

Les résultats du vrai réveil sont tout aussi spectaculaires. Les traits normaux de l’impiété disparaissent. Le blasphème et le langage ordurier, l’ivresse et l’immoralité, la malhonnêteté et l’égoïsme sont tous remplacés par un doux sentiment de droiture, de paix et de joie dans le Saint-Esprit. Parfois, des villes ou des régions entières sont touchées. D’autres fois, des nations entières sont tellement couvertes par l’activité rénovatrice de Dieu qu’il n’y a pratiquement aucun endroit habité qui ne soit pas marqué par son action glorieuse.

Les réveils surviennent généralement après un déclin spirituel et moral prolongé. Par définition, un « réveil » nécessite un état de mort, de négligence ou de perte. Cela a toujours été vrai historiquement. L’église devient apathique vis-à-vis de Son maître, de sa morale et de sa mission. Elle perd son zèle et devient inefficace. Son culte devient terne et sans intérêt et le nombre de ses membres diminue. Elle a besoin d’être « ranimée » de temps en temps, pour son propre bien.

« Il est très significatif que depuis la Réforme, les réveils se produisent de plus en plus fréquemment. Encore et encore, Dieu a sauvé ce qui avait échappé à toute aide humaine : qu’est-ce qui aurait pu sauver l’Eglise sinon ces interventions gracieuses de la Toute-Puissance ? Le besoin ne peut que devenir plus pressant à mesure que l’époque touche à sa fin. »

D. M. Panton – cité par Arthur Wallis dans The Day of Thy Power p24

L’église a également besoin d’être ravivée pour accomplir sa mission. Une église morte ne remplira jamais la grande commission d’envahir le monde avec l’Évangile qui sauve la vie.

« La conversion tranquille d’un pécheur après l’autre, sous le ministère ordinaire de l’évangile, doit toujours être considérée avec un sentiment de satisfaction et de gratitude. …mais une manifestation périodique de la conversion simultanée de milliers de personnes est également souhaitable, car elle permet de démontrer de manière visible et impressionnante que Dieu a fait de ce même Jésus, qui a été rejeté et crucifié, à la fois le Seigneur et le Christ ».

William Reid, cité par Arthur Wallis, In the Day of Thy Power, p. 44.

Le réveil est donc ce dont l’église et le monde ont besoin. Et le réveil est exactement ce que Dieu veut donner. Il ne refuse pas d’ouvrir les cieux et de nous envoyer « des temps de rafraîchissement de la présence du Seigneur ». En effet, il est vrai de dire que les saisons de réveil ont toujours été le principal moyen que Dieu a employé pour faire avancer sa cause et celle de l’église dans le monde.

« Bien qu’il y ait une influence plus constante de l’Esprit de Dieu qui accompagne toujours, à un certain degré, ses ordonnances, la manière dont les plus grandes choses ont été faites pour poursuivre cette œuvre a toujours été par des effusions remarquables de l’Esprit à des moments spéciaux de miséricorde… ».

Jonathan Edwards, Histoire de la Rédemption p30

Le but de cet article est de présenter au lecteur chacun des mouvements successifs de l’Esprit qui se sont produits depuis la Réforme. On verra clairement que le réveil a toujours été une priorité pour Dieu et qu’il est une clé majeure pour comprendre l’histoire chrétienne. Il s’agit uniquement d’une étude historique du réveil. Il ne s’attarde pas sur les questions de pratique ou de théologie. Il ne traite pas non plus de l’impact sociologique des réveils spirituels. Beaucoup de ces questions sont abordées dans d’autres ouvrages de la Revival Library. Nous nous limiterons plutôt aux faits bruts des réveils qui ont eu lieu au cours des 300 dernières années.

LES SIX VAGUES

Ceux qui ont lu des articles sur les réveils ne savent peut-être pas qu’il y a eu plusieurs périodes très distinctes dans l’histoire des réveils depuis la Réforme du XVIe siècle. Leur apparition est souvent apparue comme spasmodique, hasardeuse, imprévisible et irrégulière, mais c’est loin d’être la vérité.

Nous sommes redevables à l’écrivain et érudit prolifique, le Dr J. Edwin Orr, pour ses recherches approfondies et minutieuses sur l’histoire des réveils. Son travail a clairement révélé plusieurs « grands réveils » ou « résurgences » distincts et successifs. Ces périodes progressives de réveil sont incontestablement le moyen que Dieu a utilisé pour contrer le déclin spirituel de l’église et pour promouvoir l’avancée spirituelle dans le monde. Il y a eu six de ces grandes périodes ou vagues depuis la Réforme jusqu’au début du 20e siècle, à savoir 1727, 1792, 1830, 1857, 1882 et 1904.

Nous avons choisi d’utiliser l’analogie de la « vague » pour illustrer ces six périodes où Dieu a déversé son Saint-Esprit, ravivant l’Église et réveillant les perdus. La vie d’une vague commence imperceptiblement mais il y a un moment où elle devient visible et où l’eau commence à se soulever. Très rapidement, elle s’élève jusqu’à un sommet, se brise, puis se retire lentement. Ce processus se poursuit avec chaque nouvelle vague, aspirant un peu d’eau de l’ancienne et la poussant sur la suivante. C’est précisément ce qui s’est passé dans l’histoire du réveil.

Aux alentours de chacune des dates mentionnées ci-dessus, l’église a bénéficié d’une nouvelle vague de bénédiction de Dieu. Nous appelons chacun d’entre eux de « grands » réveils car, bien qu’ils aient incorporé des réveils locaux, leurs effets ont traversé les frontières nationales et ont finalement eu une portée mondiale.

Le premier Grand Réveil à partir de 1727

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Communément appelé « Le Grand Réveil » (Great Awakening), ce n’était certainement pas le plus grand réveil en termes de croissance numérique ou de portée géographique. Néanmoins, il mérite bien ce titre car c’est la première fois que l’Esprit de Dieu a été répandu simultanément dans différentes nations.

Historiquement, le début de ce réveil peut être retracé jusqu’à la communauté morave appelée « Herrnhut » (la veille du Seigneur), où une visitation de Dieu a été expérimentée après une période de prière, de repentance et de réconciliation en 1727. Le comte Ludwig Von Zinzendorf, un Allemand, était le leader du mouvement qui a commencé une réunion de prière 24 heures sur 24, qui a duré les 100 années suivantes. Au cours des 65 années suivantes, cette petite communauté a envoyé 300 missionnaires radicaux. Le renouveau du piétisme allemand était destiné à influencer deux autres champs de récolte, qui étaient à l’ordre du jour de Dieu à cette époque – l’Angleterre et l’Amérique.

Griffith Jones, un jeune ecclésiastique anglican, souvent appelé « l’étoile du matin du réveil », s’est fait remarquer en Grande-Bretagne par ses prédications de réveil pendant au moins 10 ans avant que Theodore Frelinghuysen, un piétiste réformé néerlandais, ne commence à voir des conversions remarquables en Amérique. Il prêcha en 1727 avec des signes de réveil suite à son ministère dans le New Jersey. Le réveil s’est étendu aux presbytériens écossais-irlandais sous le ministère de Gilbert Tennant, dont le père, William, a fondé le célèbre « Log College », qui est devenu plus tard l’université de Princeton. Le réveil se répandit ensuite chez les baptistes de Pennsylvanie et de Virginie avant l’extraordinaire réveil qui se produisit à Northampton, dans le Massachusetts, sous le ministère de Jonathan Edwards en 1734. L’expérience personnelle d’Edwards en matière de réveil et son esprit vif lui ont permis de produire un certain nombre de théologies du réveil et d’observations pastorales qui n’ont pas encore été surpassées dans leur sagesse et leur perspicacité. Par la suite, le réveil s’est répandu en Angleterre et a été favorisé en Amérique par la visite de George Whitefield en 1739.

Les effets du réveil ont été phénoménaux. Les statistiques sont difficiles à trouver, mais nous savons que 150 nouvelles églises congrégationalistes ont vu le jour sur une période de 20 ans et que 30 000 personnes se sont ajoutées à l’Église entre 1740 et 1742, doublant probablement sa taille. Les résultats sur le plan moral ont été tout aussi notables. Neuf collèges universitaires ont été créés dans les colonies. La société sauvage de la frontière est entièrement christianisée. Un désir missionnaire précoce commença à se manifester, notamment dans le ministère de David Brainerd parmi les Indiens. Ses journaux sont une lecture essentielle pour tous ceux qui recherchent le renouveau.

En Grande-Bretagne, un mouvement massif de réveil avait commencé et était lié aux ministères de deux jeunes hommes, George Whitefield et John Wesley. Tous deux avaient été membres du Holy Club à Oxford alors qu’ils étaient étudiants. Wesley, toujours non converti, est parti en Amérique pour prêcher aux Indiens en 1736 et est revenu en 1738. Le seul bénéfice de cette aventure fut son contact avec les Moraves, qu’il ne pouvait pas comprendre, mais pour lesquels il avait un grand respect. Au retour de Wesley, Whitefield s’était converti et prêchait déjà avec beaucoup d’efficacité. Pendant 34 ans, il exerça un ministère de prédication des plus étonnants, avec des signes de réveil qui le suivaient souvent. Son éloquence était imposante et convaincante, pleine d’images vivantes et d’expressions imagées. « Ses auditeurs étaient pris par surprise et emportés par la tempête » (J C Ryle).

L’apogée du ministère de Whitefield a été atteint lors du célèbre réveil de Cambuslang en 1742, lorsque 20 000 et 30 000 personnes se sont rassemblées pour l’entendre prêcher, suivi d’une heure et demie de pleurs et de repentance en masse.

Au cours du ministère de Whitefield, il a prêché dans presque toutes les villes d’Angleterre, d’Écosse et du Pays de Galles, traversant sept fois l’Atlantique ; gagnant d’innombrables âmes à Boston, New York et Philadelphie. On estime qu’il a prêché en public 18 000 messages puissants, bien qu’aucun de ses 75 sermons enregistrés ne rende justice à son style et à son discours.

L’ami de Whitefield, John Wesley, doit entrer dans l’histoire comme l’architecte du renouveau évangélique du 18e siècle. Converti en 1738, lors de la célèbre réunion de prière d’Aldersgate Street, il a commencé à prêcher dès que l’occasion se présentait, généralement à l’église. Puis, en 1739, à la demande de Whitefield, il prêche en plein air à Bristol et suit Whitefield dans ses lieux de prédication. C’est là que commencent les manifestations inhabituelles qui accompagnent périodiquement son ministère et celui de Whitefield : chutes, cris, évanouissements, hurlements, convulsions, etc.

Wesley a sagement créé de petites sociétés destinées à l’encouragement et au soutien mutuels. Celles-ci devinrent les précurseurs des réunions de classe, puis de l’Église méthodiste. Elles ont sûrement servi à conserver les fruits de son travail de revivification. Wesley a été un prédicateur itinérant pendant 65 ans. On estime qu’il a parcouru 250.000 miles à cheval pour prêcher 40.000 sermons ! Il a écrit 233 livres, dont ses volumineux journaux et un commentaire complet sur l’ensemble de la Bible. Il a laissé derrière lui 750 prédicateurs en Angleterre, 350 en Amérique ; 76 968 méthodistes en Angleterre et 57 621 en Amérique. Avec Charles, son frère, il a composé 9 000 hymnes. L’influence de Wesley a largement dépassé sa longue vie. Ses pratiques et sa théologie ont influencé les groupes holistes, revivalistes, pentecôtistes et charismatiques jusqu’à nos jours.

Il est donc clair que ce Réveil a été véritablement « grand » et qu’il a eu un effet notable sur la majorité des pays où l’on trouvait des chrétiens évangéliques. Il a affecté l’église existante, a vu des milliers de personnes se convertir et a eu un impact sur les conditions sociales. Les historiens se réfèrent généralement à 1766, l’année de la révolution américaine, comme l’année où le réveil s’est épuisé et a commencé à décliner.

Le deuxième Grand Réveil à partir de 1792

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Ce « Grand Réveil » peu connu a duré environ 30 ans et ses effets immédiats ont été extraordinairement étendus. Il a également donné un élan remarquable aux missions mondiales.

Ce réveil a commencé par un mouvement de prière en 1784, lorsque John Erskine d’Edimbourg a réédité l’appel sincère de Jonathan Edwards à la prière de réveil. Il s’intitulait « An Humble Attempt to Promote Explicit Agreement and Visible Union of God’s People in Extraordinary Prayer for the Revival of Religion and the Advancement of Christ’s Kingdom » (« Une humble tentative pour promouvoir l’accord explicite et l’union visible du peuple de Dieu dans une prière extraordinaire pour le réveil de la religion et l’avancement du royaume du Christ »). Toutes les confessions ont consacré un lundi soir à la prière, d’abord en Grande-Bretagne, puis aux États-Unis.

Les obstacles étaient importants. Il y avait un déclin moral après la guerre d’indépendance en Amérique. La Révolution française, l’infidélité et le rationalisme en Europe et la diminution des congrégations partout. Le début du renouveau peut être retracé dans les villes industrielles du Yorkshire à la fin de l’année 1791, et s’est répandu dans toutes les régions et dénominations. Les méthodistes à eux seuls sont passés d’environ 72 000 personnes à la mort de Wesley en 1791 à près d’un quart de million en l’espace d’une génération.

À la même époque, les églises du Pays de Galles se remplissent à nouveau et des milliers de personnes se réunissent en plein air. Les Haldane (Robert et James) et Thomas Chalmers, avec quelques autres, assistent à des réveils phénoménaux en Écosse. L’Irlande a également connu des réveils locaux, en particulier chez les méthodistes.

Un résultat remarquable de ces réveils britanniques fut la fondation de la British and Foreign Bible Society, de la Religious Tract Society, de la Baptist Missionary Society, de la London Missionary Society, de la Church Missionary Society et d’une foule d’autres agences d’évangélisation. Il a également permis de réaliser des réformes sociales considérables : les anglicans évangéliques ont lutté avec succès pour l’abolition du commerce des esclaves, les prisons ont été réformées, les écoles du dimanche ont été créées et un certain nombre d’institutions de bienfaisance ont vu le jour.

Des mouvements similaires ont vu le jour dans le reste du monde. Vers 1800, la Scandinavie a été touchée et en Suisse, la visite de Robert Haldane a déclenché des réveils dans les églises réformées. L’Allemagne a connu un renouveau, des réformes sociales durables et une ferveur missionnaire.

Aux États-Unis, le concept de la prière est très répandu à partir de 1794 et, en 1798, le réveil a éclaté partout. Tous les États et toutes les dénominations évangéliques sont touchés. Timothy Dwight, petit-fils de Jonathan Edwards, prit en charge le Yale College en 1795 et vit plus de la moitié des étudiants se convertir en une seule année. D’autres collèges connurent des mouvements similaires de l’Esprit.

J. Edwin Orr rapporte qu’il n’y avait pas d’extravagances émotionnelles dans les reveils de la côte est. C’était loin d’être le cas dans d’autres régions. Francis Asbury a été envoyé d’Angleterre, avec d’autres prédicateurs méthodistes itinérants, pour prêcher dans les régions frontalières. James McGready et Barton Stone ont été témoins d’un réveil stupéfiant au Kentucky en 1800, avec beaucoup de tremblements, de secousses, de larmes, de cris et d’évanouissements. En 1801, Barton Stone a été invité à exercer son ministère à la maison de réunion de Cambridge, dans le comté de Bourbon. Une deuxième visite a attiré 20 000 personnes à une réunion de camp de 6 jours, qui a été le témoin de scènes de réveil stupéfiantes, avec des centaines de personnes tombant en même temps, avec des cris et des hurlements et de nombreuses conversions.

Les réunions de camp de Frontier étaient souvent sabotées par des ivrognes et des moqueurs, dont beaucoup se repentaient et se tournaient vers Dieu. Toutes les dénominations ont été bénies par ce réveil. Une communauté totalement anarchique fut transformée en une communauté craignant Dieu. L’American Bible Society, l’American Tract Society, l’American Board of Commissioners for Foreign Mission et d’innombrables autres sociétés ont été fondées à cette époque.

Le réveil de 1792 et des années suivantes a duré environ 30 ans jusqu’au début des années 1820, mais a été rapidement suivi par le réveil de 1830, qui a duré environ 12 ans avant une décennie de déclin.

Le troisième Grand Réveil à partir de 1830

Dans la foulée du deuxième grand réveil, la troisième vague de puissance céleste s’est abattue sur les rivages du monde évangélique, cette fois sans le déclin habituel. Asahel Nettleton et Charles Finney sont des noms qui dominent la scène américaine, tandis qu’un autre Américain, James Caughey, était le plus notable des évangélistes de réveil actifs en Angleterre.

Le ministère bien documenté de Finney a commencé en 1830 et a permis de gagner 100 000 âmes en un an ! L’église épiscopale méthodiste a connu une croissance régulière dans les années 1830, notamment grâce aux réunions de camp. Mais leur nombre a doublé en 1840-1842. D’autres dénominations ont également prospéré.

Le plus grand effet de ce réveil a été ressenti bien au-delà des frontières de l’Amérique du Nord et pour les siècles à venir. La philosophie du réveil de Finney, exprimée dans son autobiographie et expliquée dans son ouvrage « Revivals of Religion » (Les réveils religieux), a par la suite touché des milliers de chrétiens et précipité des réveils dans le monde entier.

Au Royaume-Uni, les réveils étaient très répandus dans les années 1830. Des évangélistes comme Robert Aitkin et William Haslam ont organisé des missions très réussies. C’est à cette époque qu’est né le Brethrenisme, qui a rétabli la doctrine de l’Eglise et celle du retour du Christ. Ses personnalités marquantes sont J. N. Darby et George Müller qui ont été les pionniers de l’orphelinat, de l’évangélisation et de l’entreprise missionnaire. Un autre mouvement de restauration était dirigé par Edward Irving, qui croyait fermement à la restauration des dons spirituels et des ministères apostoliques dans l’Église.

John Elias, Christmas Evans et William Williams ont pris d’assaut le Pays de Galles avec leurs prédications puissantes. L’Écosse s’enorgueillit également de grands revivalistes comme John et Horatius Bonar, le vétéran du réveil, Thomas Chalmers, Robert Murray McCheyne, W. H. Burns et son fils, William Chalmers Burns.

Sur le plan international, il y eut des réveils locaux dans diverses parties du monde, notamment en Scandinavie, en Europe centrale, en Afrique du Sud, dans les îles du Pacifique, en Inde, à Malabar et à Ceylan.

Ce réveil, qui a commencé en 1830, n’a duré qu’une douzaine d’années et s’est terminé vers 1842. Il convient de noter que cette période de réveil est souvent considérée comme ne faisant qu’un avec la période précédente. Il y a eu un flux constant de réveils spasmodiques entre 1800 et 1820, qui se sont essoufflés au cours des années suivantes, puis ont explosé à partir de 1830 environ.

Certains évangélistes, comme Asahel Nettleton, ont joué un rôle majeur dans ces deux périodes et certains spécialistes, notamment Orr, qualifient cette période de réveil de « résurgence ». Néanmoins, en raison des « nouvelles mesures » et de l’arminianisme anti-calviniste de Charles Finney et de l’influence stupéfiante du ministère de cet homme, il convient de considérer cette période comme un événement distinct.

Le quatrième Grand Réveil à partir de 1857

Ce Grand Réveil (souvent appelé le 3ème) a été le plus important à ce jour par son étendue, ses effets et son impact durable. Il a commencé lentement au Canada, où 21 personnes ont été sauvées, et s’est développé régulièrement jusqu’à ce que 25 à 40 personnes soient converties chaque jour. Lentement, des rapports de petits réveils ont commencé à émerger de divers états d’Amérique. Puis, en septembre 1857, Jeremiah Lanphier, un homme d’affaires et un converti de Finney (une décennie auparavant), commença une réunion de prière le mercredi midi dans une église de New York. Les participants, peu nombreux mais de plus en plus nombreux, décidèrent de se réunir quotidiennement au début du mois d’octobre. En l’espace de six mois, plus de 10 000 hommes d’affaires se réunissaient dans des réunions similaires dans toute l’Amérique, confessant leurs péchés, se convertissant et priant pour le réveil. C’était un mouvement dirigé par des laïcs qui a récolté un million d’âmes en deux ans. En 1858, de février à juin, environ 50 000 personnes par semaine ont été ajoutées à l’église – dans une nation dont la population ne comptait que 30 000 000 d’habitants.

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De l’autre côté de l’Atlantique, un autre million de personnes ont été gagnées au Christ en 1865. Et ce, pour une population britannique de 27 millions d’habitants. L’Ulster a vu 100 000 personnes converties, l’Ecosse 30 000, le Pays de Galles 100 000 et l’Angleterre 500 000.

Les entreprises évangéliques, missionnaires et philanthropiques fleurissent de toutes parts. Moody et Sankey connaissent leur plus grand succès. William et Catherine Booth, convertis sous le ministère de James Caughey, lancent l’Armée du Salut et attirent de grandes foules vers le Christ. Walter et Phoebe Palmer, les évangélistes américains, voient une œuvre remarquable de l’Esprit accompagner leur ministère. Charles Haddon Spurgeon prêchait chaque semaine devant des foules nombreuses, remplissant les plus grandes salles de Londres. Hudson Taylor a lancé la China Inland Mission. Gawin Kirkham a lancé la Mission en plein air. Lord Shaftsbury a défendu la cause des jeunes, des pauvres et des opprimés. Barnardo a fondé ses célèbres orphelinats. David Livingstone et Mary Slessor ont propagé le travail missionnaire en Afrique. Tel est l’impact de ce quatrième grand réveil.

Le réveil a également balayé le monde entier. Une croissance rapide est signalée en Europe continentale, en Russie occidentale, en Australie, dans les mers du Sud, en Afrique du Sud et en Inde.

Le cinquième Grand Réveil à partir de 1880

Il serait plus ou moins facile de considérer cette période, de 1880 à 1903, comme une période d’efforts et de succès inhabituels en matière d’évangélisation, car la plupart de sa documentation concerne le ministère de Dwight L. Moody, ainsi qu’une foule d’autres ministères qui sont également nés du réveil de 1857. Orr considère également cette période comme une « résurgence ». Il est certain que le quatrième grand réveil avait produit des ministères très motivés et oints, mais en regardant la situation mondiale, quelque chose de plus qu’un succès évangélique se préparait. Il était tout à fait distinct dans son caractère et ses effets.

Il s’est d’abord concentré sur le ministère de D.L. Moody, dont le ministère peut être décrit comme « une évangélisation de croisade très réussie, entrecoupée d’un revivalisme périodique ». Moody a commencé son ministère à Chicago et s’est engagé à plein temps dans le travail chrétien en 1860, en se concentrant sur l’école du dimanche et le travail de l’YMCA (Young Men’s Christian Association).

Il était le vaisseau choisi par Dieu pour prendre les étincelles du réveil de 1857-60 et allumer une nouvelle passion pour Dieu et pour les âmes dans le monde entier.

Moody s’est rendu plusieurs fois en Angleterre avec son compagnon évangéliste chanteur, Ira Sankey. Spurgeon parle de la visite de 1873-1875 comme d’une « gracieuse visitation » et d’un « rassemblement très notable de convertis », en particulier à Newcastle et Edimbourg. Andrew Bonar, lui aussi, fait référence, dans son journal, à « la marée d’un véritable réveil à Edimbourg » en la comparant à sa propre expérience de réveil 35 ans plus tôt. Des résultats similaires suivirent Moody et Sankey lorsqu’ils parcoururent l’Angleterre, l’Irlande et l’Ecosse, remplissant les plus grandes salles du pays.

Moody retourna en Angleterre en 1881-83 et eut un effet stupéfiant sur une nouvelle race d’évangélistes aux Etats-Unis, en Grande-Bretagne et dans le monde entier. Sa mission à Cambridge, en 1882, marqua le début d’un mouvement missionnaire étudiant interconfessionnel mondial. Bien que l’YMCA aux Etats-Unis et les Unions Chrétiennes au Royaume-Uni aient vu le jour lors du premier réveil (1857), l’influence de Moody a transformé ces œuvres en puissants mouvements missionnaires. Les « sept de Cambridge », dont C. T. Studd, sont issus de la visite de Moody et sont partis évangéliser la Chine en 1885. En 1912, Studd a fondé W.E.C., un mouvement missionnaire qui a connu un grand succès dans certaines régions d’Afrique. Wilfred Grenfell, le célèbre missionnaire du Labrador, a été converti lors d’une mission sous tente dirigée par Moody en 1885.

Des résultats similaires se sont produits aux États-Unis. Des milliers de jeunes hommes se sont portés volontaires pour le travail missionnaire et l’élan anglo-américain s’est répandu dans le monde entier, produisant la Fédération des étudiants chrétiens du monde, qui, à son tour, a fourni une grande partie des leaders chrétiens exceptionnels du début du 20e siècle.

Moody a fondé le Moody Bible Institute en 1883, en mettant l’accent sur les missions. L’Alliance chrétienne et missionnaire a été créée à cette époque par A. B. Sampson et le Christian Endeavour Movement est né d’un réveil à Portland, dans le Maine, en 1880-1881.

D’autres évangélistes, poussés par Moody, se lancent dans la moisson. Sam Jones, J. Wilber Chapman et Billy Sunday eurent un succès extraordinaire en Amérique du Nord. Andrew Murray exerça un puissant ministère en Afrique du Sud, tout comme John McNeil en Australie.

Le réveil a frappé le Japon au début des années 1880, faisant passer le nombre de membres adultes de 4 000 à 30 000 en cinq ans. La mission intérieure de Chine connaît un afflux important de nouveaux missionnaires. De nouvelles missions ont été implantées dans de nombreux champs non évangélisés et des réveils ont été signalés en Inde, en Afrique, en Afrique du Sud, à Madagascar, en Australie, en Amérique centrale et en Amérique du Sud.

On peut qualifier cette résurgence de « réveil missionnaire » qui a porté la flamme du réveil de 1859 encore plus loin dans le monde, assurant une base d’église solide dans toutes les nations – juste à temps pour le grand réveil du 20ème siècle.

Le sixième grand réveil

Les premières années du 20e siècle ont été marquées par un certain nombre de réveils dans le monde entier.

Il est impossible de comprendre ces réveils sans tenir compte de leurs racines dans le mouvement de la sainteté qui s’est développé à la fin du 19e siècle. Bien sûr, la question de la « sainteté » n’était pas nouvelle. John Wesley préconisait la « sanctification totale » et le « perfectionnisme chrétien » dans son « Plain Account of Christian Perfection » (récit simple de la perfection chrétienne). L’idée que la « sanctification » pouvait être vécue instantanément après la conversion était une norme wesleyenne. Les témoignages « d’expériences de sanctification » abondent au cours du 19e siècle. Par exemple, le livre de James Caughey intitulé « Methodism in Earnest » est sous-titré « …étant l’histoire d’un grand réveil en Grande-Bretagne ; dans lequel 20.000 âmes ont professé la foi en Christ, et dix mille ont professé la sanctification, en six ans environ, en association avec les travaux du Révérend James Caughey…. ».

Phoebe Palmer organisait régulièrement des réunions pour promouvoir la sainteté et fut la première à utiliser l’expression « baptême du Saint-Esprit » pour décrire l’expérience de la « sanctification totale ». Charles Finney a également adopté la doctrine wesleyenne de la sanctification et son successeur à la présidence d’Oberlin, Asa Mahan, a commencé à enseigner le baptême du Saint-Esprit comme un baptême de sainteté.

Le mouvement de la sainteté a été nourri et mûri par une variété de ministères de sorte qu’au début du siècle, l’Amérique (en particulier) était inondée de centaines de groupes de sainteté.

Entre 1893 et 1900, vingt-trois nouvelles dénominations sont nées de ce mouvement. Une passion pour plus de puissance, plus de sainteté, plus de succès évangéliques et une plus grande effusion de l’Esprit s’est emparée de l’église.

C’est dans ce contexte que s’inscrivent les mouvements de réveil évangélique et pentecôtiste du début du 20e siècle.

En 1900, un réveil a éclaté parmi les soldats boers d’Afrique du Sud, qui avaient été capturés par les Britanniques et transportés dans diverses colonies britanniques. À la fin de la guerre, en 1902, ils sont rentrés en Afrique du Sud et le réveil est revenu avec eux. Gypsy Smith y a récolté une grande moisson en 1904.

Au Japon, en 1900, l’église a doublé de taille alors que le réveil balayait de nombreuses églises en difficulté.

En 1902, Torrey et Alexander ont organisé des réunions à Melbourne, en Australie, qui ont permis de convertir plus de 8 000 personnes. Cette nouvelle s’est répandue comme une traînée de poudre, suscitant une passion pour la prière et une nouvelle attente pour que Dieu agisse partout de la même manière.

En 1904, Torrey et Alexander étaient à Cardiff, au Pays de Galles, et, au vu de la faible réponse à l’Evangile, ils ont appelé à une journée de prière et de jeûne. Soudain, les choses ont changé de façon spectaculaire et des milliers de personnes ont été converties au cours des 12 mois suivants.

Le jour de la prière et du jeûne (selon Torrey), Evan Roberts a reçu une onction du Saint-Esprit avec une grande puissance, dans une réunion dirigée par Seth Joshua. C’est là que le réveil gallois a commencé. C’était le 22 septembre 1904.

Cependant, les racines du réveil remontent à plus loin. Le jeune Evan Roberts priait depuis 11 ans pour un réveil et une effusion du Saint-Esprit. Grâce à une vision qu’il a reçue, Roberts a cru que Dieu allait gagner 100 000 âmes. En réponse à une autre vision, il est rentré chez lui, à Loughor, de Newcastle Emlyn où il s’était inscrit dans un collège biblique.

Au cours de ses premières réunions, les cieux se sont ouverts. La présence de Dieu semblait remplir l’air. Beaucoup étaient prostrés avec conviction, d’autres criaient miséricorde et beaucoup étaient tellement remplis de l’Esprit qu’ils suppliaient le Seigneur de ne pas intervenir.

Le réveil s’est rapidement étendu à d’autres endroits du sud du Pays de Galles. Des équipes de jeunes gens ont assisté des prédicateurs comme Roberts, Sydney Evans, Seth Joshua, Joseph Jenkins et R. B. Jones. Le réveil s’est ensuite étendu au nord du pays de Galles. En six mois, 100 000 personnes étaient venues au Christ !

Le réveil gallois fut bientôt le principal sujet de conversation dans le monde chrétien. Partout où la nouvelle circulait, elle semblait susciter des prières passionnées et commençait à allumer des feux de réveil partout. Les chrétiens de Grande-Bretagne se sont tournés vers la prière et le nombre de membres des églises a augmenté dans tout le pays.

En Scandinavie, le réveil gallois a donné naissance à un puissant brasier. L’Allemagne a été touchée de la même manière, tandis que la flamme se propageait à travers l’Europe. L’Autriche, la Pologne, la Slovaquie, la Hongrie, les Balkans et la Russie ont connu des réveils.

Les États-Unis ont ressenti le contrecoup du réveil gallois dans presque tous les endroits. Des prières, des convictions et des conversions se produisirent spontanément, entraînant une croissance inhabituelle des églises.

En 1906, le mouvement pentecôtiste moderne est né dans la rue Azusa, à Los Angeles, après une succession de réveils locaux jusqu’en 1905. Les nouvelles du réveil gallois ont incité à prier davantage et, soudain, le Saint-Esprit est descendu. Des réunions quotidiennes ont été organisées pendant les trois années suivantes. Les visiteurs affluent pour capter la puissance de l’Esprit et ils ne sont pas déçus. Personne n’aurait pu imaginer que c’était le début du mouvement missionnaire le plus important et le plus efficace que le monde ait jamais connu. C’était la naissance de ce qu’on appelait autrefois « la troisième force de la chrétienté ». Certains diront que, 100 ans plus tard, elle est devenue la force la plus importante et la plus puissante.

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Presque aucun pays du monde n’a été exclu des effets de cet incroyable réveil. Presque chaque nation, sur chaque continent, a reçu une nouvelle puissance du ciel, une nouvelle passion pour la prière et pour les perdus. Des centaines de milliers de personnes sont venues au Seigneur.

CONCLUSION

On ne peut s’empêcher de remarquer deux choses dans cette histoire des réveils.

1. Il ne fait aucun doute que Dieu a utilisé ces puissants réveils comme le principal moyen de restaurer les fortunes d’une église en déclin et de faire avancer la cause de l’évangile dans le monde. C’est ainsi que Dieu maintient une église vitale et c’est ainsi que Dieu étend régulièrement Son royaume, numériquement et géographiquement.

2. Il y a une similitude marquée avec l’expérience d’Israël pendant la période des Juges dans l’Ancien Testament. Le même cycle de péché et d’apathie, de déclin et de défaite, de prière désespérée pour l’aide de Dieu et, finalement, de son intervention puissante, caractérise chaque réveil. Peut-être y a-t-il là un indice sur la façon dont l’Église d’aujourd’hui devrait concentrer ses efforts.

Que Dieu nous accorde la grâce de jouer notre rôle dans le grand réveil à venir avant le retour de Jésus !

Traduit de l’anglais « Overview of Revivals » sur le site Revival Library.